略說僧肇《物不遷論》

龍樹的「八不緣起法」，乃不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去。何以是「八不」？而不是「六不」、「十不」，印順法師認為，確該是「八不」，因為它已涵蓋了哲學上最重要的四個範疇：存在、時間、空間、運動。

僧肇的《物不遷論》涉及了以上四個範疇，尤其在探討事物之遷流、運動之相，著力最深。以常識看事物，皆認為物在運動狀態裡，物之內在本質是不變的，一物之於「現在」狀態，乃由昔時而來，昔時之物與現在之物，縱外型改變了，本質卻未見，這便是物之動。僧肇提出「昔物不至今」、「今物亦不往」，便是要否定物之個體一致性。

僧肇的思想，與古希臘捂學家齊諾近似，齊諾認為當一箭射出，此箭其實沒有動，因「此刻之箭不同下一刻之箭」，刻刻凝定成一獨立自體，故箭不遷也。這觀點與僧肇一致。《物不遷論》以「昔身自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今」，闡釋事物無所謂往來遷動。

略論東漢學術風氣的幾個趨勢

漢末與三國期間，佛教經典源源流入中國。經受戰爭與政治劇烈轉變，民不聊生，人事努力，改變不了眼前之苦難，天道既不足為憑，人民普遍充滿佈慄情緒。佛教輸入生前身後、業力果報、六道輪迴等思想與傳說，完全契應了當時社會的人心需要，佛教義理與思想，遂流佈甚速，形成一種人心賴以慰藉之信仰。

《佛說四十二章經》為最早的漢文佛經，於漢明帝時期譯成。此經主要闡述小乘思想與信仰，介紹了生命無常，人須積極修行以離開惑、業、苦之綑綁，求得解脫等佛門基門義理，故此經主要為達至宗教勸化之目的。

堅持信念 活於當下 (2)

現在有些所謂「文化評論人」，日日於報張專欄裡、晚晚在電台節目中把中國文化批評得體無完膚，我叫這些做「沒有文化意識的偽文化人」。中國的知識份子，先有上世紀初的愚昧與迷失，後有留了在大陸遭共產黨迫害或洗腦，以致今天中國文化出現斷層，說得溫和一點，是我們對自己的文化未能好好地把握。但我們不同於古代埃及人，我們的民族仍然存在，我們的文化仍有重振的一天。而那些偽文化節目主持人，則不斷地把今天大陸上的中國人之惡劣表現，等同於中國文化，把二者直接鉤在一起，然後週而復始地以尖酸刻薄語言冷嘲熱諷，令今天的年青人(以及不少成年人)越來越討厭自己的文化及民族，這對中國文化的前途造成極之負面的影響。我在想，你這個人自詡「先進文化勢力代表」，有幸於香港這自由的環境長大，有幸放洋讀書，才能成就今天所擁有的知識及「視野」。然而今天在大陸上四十歲以上的中國人，全部經歷文化大革命，數十年來在扭曲的環境中生活成長，變成今天這個樣子，這是民族的苦業。這些人是時代大溶爐裡的受害者，他們沒有我們所擁有的環境、氛圍與機會。而此偽文化人卻以不斷嘲笑自己民族為樂，並認定「越嘲笑得絕便越有市場」，這是時代的淺薄、理性的淪陷、文化的悲哀。這偽文化人對民族命運毫無憂患意識，並以落井下石為樂，正是「麻木不仁」的最佳詮釋！

堅持信念 活於當下 (1)

俄國文學家契可夫曾說過：「口渴時能喝三杯水，是科學；能喝光整條伏爾加河的水，是信念。」信念，是追求理想的動力；沒有信念作為意志的基礎，我們便難以越過深谷雪原，到達理想的彼岸。

孟子把孔子所說的那個於行為上察看得見的、表現於外在的「仁」，歸復於看不見的「心」，並由此點破仁義是內在於人心的，人性乃善的，這是人之所以為人的超越根據。牟宗三先生說這是一個「偉大的洞見」(great insight)，唯有人之性得以確立為善，道德的理想主義方有真正堅實的基礎。

人性是善 ？是惡？是時善時惡？是非善非惡？乃千古爭論不休的問題。孟子在《告子篇》中與告子激烈諍辯，對於「仁義內在」這個觀點一步不讓，徹底反對「生之謂性」，認為如不認同「仁義內在」，道德之所以為道德便失去根據。荀子主張人性本惡，要靠禮義教化使人重歸於善。有人說這也屬儒家理想主義的表現；然而如果人性本惡，成就理想人格的過程必格外艱鉅。荀子云「塗之人可以為禹」，但性本惡之人要成禹真是談可容易，即如佛教唯識宗所說的有漏法，是個妄心之主張，人要靠後天正聞熏習，方有成彿的可能，這個力度顯然不夠。而孟子言「人皆可以為堯舜」，便力量充沛，莫之能禦。所以荀子最多是現實主義，孟子方為真正的理想主義。

儒家是一種宗教思想嗎？

對於「儒家是不是一種宗教思想」這問題，首先須定義何謂「宗教」。所有具規模的正統宗教，必定有一個核心，這核心可以是一個崇拜祈禱的對象，也可以是一個思想，或信仰，是謂「宗」；並有教義與理論，解釋、分析、詮釋這個核心，是謂「教」，依宗起教，以教定宗，便是宗教了。一個思想或概念，如沒有任何理論系統支持，則難言為宗教，譬如打趣地說，有些人喜歡講「睡覺」是他的宗教，這既無核心思想亦沒理論支持，只是個順口開的玩笑而已。

《菜根譚》嚼而有感兼淺談存在感受

一代哲學大師牟宗三先生在他的著作《生命的學問》裡，有一篇文章為“哲學智慧的開發”，闡述諗哲學所須的氣質。其中一點，對我個人來說，非常深刻。那是「對於現象常有不穩與陌生之感」。尤記得當年讀到這一段時之一刻，心生震動，不能自已。

某年我身住離島，一個仲夏之夜，空氣異常納悶，遂到甲板上吹海風去。及至海之中央，忽見一島，上天下海未有一點燈火(今天生活於先進的香港，就算是鄉野處 --- 如果還有的話 --- 也難覓一無燈光處，更枉論城市矣)；只見闇天黑地、窮山惡水。俄而想到，萬古以來，它就是如此地老天荒地存在著。突然心頭湧起一片涼意，覺得自我突然抽離自己，但感悲情湧現，莫可名狀。那時我尚未接觸任何哲學，故殊不能以知識或智慧以解之。及至讀牟先生之書，才頓有所悟，也許，這就是所謂的「存在之陌生感」吧！

略述佛教之「俗諦」義 (2)

俗諦是執著，須要化掉，這個想法對西方人來說直是駭人聽聞。自中世紀以來，西方哲學家一直努力為這個佛教所說的俗諦建立架構，成立智識論系統，肯定事件發生的因果關係。由法國的懷疑論者笛卡兒，到英國的經驗論者休謨，都未能完整地確立客觀事物存在，以及事件關聯之必然性。直至德國的康德建構起「超驗觀念論」，知識系統才確立穩定性。

康德把知識之形成分成三層，第一層是感性，即對客觀事物的記憶；第二層是主觀心靈架構，亦即想像；第三層是知性，透過超越的統覺之能力，將物料與素材了解、分析、整合與重鑄，得出知識後返回來為感性層服務。所以康德最重視知性，他有一名句：「知性為自然立法」，自然就是現象界存在的萬事萬物 --- 佛教的一切法當然亦涵蓋了這個自然 --- 以時間與空間作為感性的形式條件，再以質、量、關係、程態四類下之十二範疇這些先驗概念，來決定現象裡的對象，並證明出因果聯繫有其客觀必然性。康德這套知識論系統是非常有意義的，假如因果並無必然關係，科學還有堅實基礎嗎？2

略述佛教之「俗諦」義 (1)

莊子云：「臉上被刺七個孔後，混沌就死了。」

阿當與夏娃吃了分別善惡樹的果子後，眼睛開了，知道什麼是羞恥。

這就是牟宗三先生所說的「生命破裂而離其自己」吧！嬰兒的幸福安詳，只是我們的主觀投射，把這種嚮往套在他們身上而已。就如大鵬鳥飛翔天際，那份逍遙，不也只是我們套於她身上嗎？然而，混沌破裂，我們方可思可感，方可體驗生命的震撼。當母親凝望著孩子恬然睡在床上，一顆心融化了。這感受，再有系統的精密語言，都無法表詮。西方的詮釋學，說了一大套，但母親凝望孩子的一刻、佛陀見道的一剎，詮得出來嗎？諸葛亮的《出師表》，無人讀過不感動的，最後兩句說：「臨表涕泣，不知所云。」人，很多時候，就是不知所云。混沌死了，湧出六識，生出符號相，生出文字相，也生出邏輯、知識、科學，世界被量化了，卻量化不了真實的生命。

試論澤庵《不動智神妙錄》

試論澤庵《不動智神妙錄》

澤庵，乃日本宮本武藏時期一個和尚。《不動智神妙錄》，乃澤庵給柳生但馬守*的書翰。這是一部闡明「禪劍合一」的著作。

島國日本，根源性地受中國文化的影響。平安時代，日本派遣大量“遣唐使”到今天日本人依然認為達至人類文化頂峰的大唐盛世中國來，禪宗亦由之傳到日本。日本是島國，孤懸四海，充滿不安感；加上文化根部源於中國，形成一份深層的自卑。於是，日本便衍生出一種非常獨特的思維與文化。牟宗三先生說過，日本的文化核心有三：櫻花、武士道、禪。日本人追求一閃而逝的淒美櫻花生命，就如中國詩人李白一樣，對「蓄勢一擊」的遊俠兒精神，有一份癡迷的嚮往。日本劍道，正是此中精氣神的提煉。

略述從唐君毅到韋伯的經濟制度與精神之形成

唐君毅先生在《文化意識與道德理性》一書中認為經濟意識、經濟活動以至經濟社會組織的形成，皆根源於道德理性。唐先生的思維進路，大抵以此方式推進：

關於荀子《性惡篇》的一些思考

在中國歷史上的大思想家群中，荀子赫赫有名。許多普羅大眾，就算不知道王陽明、朱熹等名儒，都會聽過荀子的名字，對他有一點認識，而這一點認識往往不是來自其建構的人文哲學、自然主義哲學及管治哲學理論，而是來自他所陳述的一個主張 – 人，天生是性惡的！也便是《性惡篇》的主張。

佛學對後現代世界與虛妄未來的呼應 (2)

人類自工業革命始，大量消耗地球資源；自上世紀七十年代，資源消耗更進入一種幾近瘋狂的狀態。作家James Lovelock 在近作“The revenge of Aria”(且譯為“大地之母的復仇”)裡提到，隨著佔全球人口三分一強之中國及印度快速崛起，地球的資源供應及分配將進入空前緊絀狀態。客觀的數據是駭人的 – 鐵及銅等原材料礦將在數百年內開採殆盡，而石油及煤更僅堪數十年使用。“溫室效應”威力日顯，地球上幾乎每個地方都可切實地感受到由此現象所衍生的影響；難怪物理學大師霍金對人類能否活過未來一百年表示極大懷疑。

佛學對後現代世界與虛妄未來的呼應 (1)

佛學對後現代世界與虛妄未來的呼應 (1)

佛教，世界之大宗教也。其精神博大，其義理精微，其歷史源遠，其境界幽玄。從印度到中國、日本、西藏、斯里蘭卡至南洋諸地，人才輩出，妙義紛陳。然而此一大宗教，其教義卻往往遭人誤解，甚至扭曲。一般普羅大眾乃至部分佛教徒，未能把握佛教核心精神，甚至與佛陀之本懷毫不相應。箇中原因，也許是宏法者良莠不齊，對義理闡釋不妥；也許乃時代風氣越見功利，世人多求現實利益，對出世間境界，及諸般深微哲理，根本亳無興趣；以至種種浮淺說法，以訛傳訛，而世人亦不求甚解，一些觀念被過份簡單化、膚淺化，扭曲了正大的義理。譬如此一說：「佛教是消極的。」這是個頗為一般人所認同的觀念。然而，佛教真的是一個「消極的宗教」嗎？這觀念諦當嗎？這句話的分際該落在那個地方上呢？