浪漫主義的抗擊戰 ～ 《歐洲的感性邊疆》～ 劉仲敬

 

有些話語，持續經年絮絮唸，譬如「自古以來神聖不可侵犯領土」...甚麼的，似是夢囈，也像催眠。

一個國家，或民族之形成，是極其複雜的演化歷程，首先是「發明」，然後經歷多不勝數的迭變，才逐步建成國家民族。這是動態進行式，主權國土不斷合併變裂，從未停止，也不會停止。沒有所謂的「自古以來」就是甚麼甚麼，這類無限簡化的套語，只是為政治需要而服務的一項發明。

闡述民族形成之學說，最初出現於十九世紀，是謂 ethnogenesis，後來被引入二十世紀人類學中，較普遍被譯作「國家發明學」或「民族發明學」，個人認為「構建」一詞比「發明」好，後者意境較近似從無到有的創作與發生，「構建」則有先構思構想 (動詞)，形成結構 (名詞) 然後興建之動態歷程。

民族的形成，可以是被動或主動地發生。主動的民族形成是有意識地構建身份的工程，箇中除涉及政治、經濟、武力的對比和角力，還有很重要的是文化論述，借助民族或種族叙事，作為維護或重新確認集體身份的手段。為達民族與國家建成之目的，構建者會因時制定策略，反覆妥協修訂，利用可以利用的元素，集中陳述，是取捨與抉擇，制定與動員的工程。民族　—　有別於種族　—　是一個政治概念，只要有政治上的動機，任何符合動機的都可以被使用，不符合的都可被排除。有了政治、經濟與軍事力量，便可制定今天常說的「話語權」，越專制，權力越壟斷，話語權也就越會被壟斷。

所有國族與民族國家都經歷過民族構建，有些地方仍在持續發生中。歐洲便是體現國族構建與國家建立的活躍地區，近代不少新國家重新成立，例如上世紀由六族建立統一的南斯拉夫，受蘇聯支配，隨著冷戰結束而崩潰，在巴爾幹半島至今裂成八個國家，包括本在地理上模模糊糊的馬其頓，在南斯拉夫瓦解中建立馬其頓共和國，且於 2019 年全民公投改名「北馬其頓共和國」。

中國旅美作家劉仲敬的「民族發明學」(他使用的名詞) 系列其中之一《歐洲的感性邊疆》，是一部民族構建的敘述，裡面涵蓋了 10 個國家與民族 (當中的普魯士與加泰隆尼亞不是國家)。書名《歐洲的感性邊疆》是甚麼意思呢？「感性」是相對於「理性」而言，這裡說的理性，是指法國大革命之後，法蘭西民族標榜理性主義的那個理性。在拿破崙稱帝之前，巴黎人高舉《人權宣言》和《拿破崙法典》，高喊自由平等博愛，並帶來全新生活與權利習慣 (與歐洲人本來跟隨《聖經》而遵從的權利大不同)，號稱把萬惡封建領主侵吞了的自然權利 (人本該生而有之的權利) 奪回來。他們認為《人權宣言》和《拿破崙法典》是理性的傑作，任何人不管是甚麼種族，只要遵重這些普世真理，便是法國人。正如伏爾泰所說，正義的標準，怎可能渡過了一條河或一座山便有所不同？(後來有人說拿破崙稱帝已背叛了革命，令法蘭西共和時代沒能來。但共和陣營的人則認為始終是他帶來《人權宣言》和《拿破崙法典》，他們選擇性遺忘那個稱帝的暴君，這跟法國以外的歐洲人全然不同)。

拿破崙歐洲大一統格局的主要對立面，是赫爾德時代 (the age of johann gottfried herder) 的浪漫主義。赫爾德是德國哲學家，後半生思想反對法國理性主義，反對理性化哲學，重視文學的自然和生動性，強調民族個別不同之特質，成為浪漫主義「狂飆突進運動」(sturm und drang)  的基礎。這些德意志知識份子看到在「法語文化霸權」的輾壓下，日耳曼方言有被消滅的危險，於是透過民族學、語言學、人類學抗衡法蘭西理性主義，其中德國的格林兄弟，重新挖掘本地方言土語，以很多人認為很土很俗的民歌和童話，用家鄉方言講述，並編寫成故事，成為著名的《格林童話》。試問外來者的論說，又如何能及以鄉土語言寫成的故事來得溫馨親切？他們的策略，是以語言及文化的共感，去構建民族與政治共同體，是一場從民歌中搜尋自己民族魂的認同戰爭。丹麥民族主義和浪漫主義者安徒生撰寫《安徒生童話》，以至芬蘭民族構建家隆洛醫生 (elias lonnort) 熱心蒐集芬蘭民間口傳詩歌，以此基礎編纂成《卡勒瓦拉》神話史詩，俱是浪漫主義抗衡理性主義的經典例子。

民族構建與演化在歷史上從沒停止過，包括於時間與空間上咫尺之遙的當下。