思無邪 ～《末日公投》

哲學，是思辨理性與實踐理性，兩條腿走路。

只思辨，而不能把所思所想放置於人生上，哲學會流於純玄思，不啻空想一場。

當然，思考與辯論，也是高級遊戲；形上學，尤其是思想家的戰場。《末日公投》，就是講一場思辨。在印尼耶加達某學校的一堂哲學課上，一派儒雅自信的老師，向二十名學生拋出命題：核爆後世界滿佈幅射，有一個防空洞可供十個人避難存活一年，同學們隨機抽出自己的身份與技能，然後共同投票那十個人該活下來，那十人該完蛋。

老師施設的前題是，有生存權的十個人，該負起延續人類的責任。

災劫餘生，能肩負災後重建重任的專家與工匠，例如醫生、工程師、木匠等，自然獲得選票，得到躲進防空洞的權利。進不了的人，例如詩人、調酒師、豎琴演奏師，和在文明蒸發後再沒功能的對沖基金經理等，則齊齊等做核幅射亡魂。

理性驅動判斷，這些選擇與決定，看似非常合理，但世事並非精算就能完全控制其發展，尤其人性難測，非一套機械唯物論能解讀之。一場公投，是算計與量化的功能性產物，它可會導向預期的理想結果？

如果要最快去到中環，「該」乘地鐵。你「該」愛你的子女。這兩個「該」的分別是，前者是有條件的 (最快去到中環)，後者是無條件的。這場末日公投思考訓練，老師設定的前題是，劫後遇生的人，「該」負起延續人類的責任，這個「該」也是有條件的。問題是，條件是外在的，永遠只是施設，真實世界，並不只在人為的限制內操作，它會有機地自然流變，非主觀意願所能轉移。

讓有利於重建世界的人繼續生存，但這些人可能無法令自己存活，最終在崩緊與蒼白中毀滅。如果讓功能性低的人活下去，雖最後極可能全部掛掉，但在見上帝之前，他們會活得較輕鬆愉悅。無論如何，一切都會在終極時完結，消逝前得到幸福，不就是我們存在的真正意義嗎？

但凡設定，必屬人為。老師為這場思考，設定功能性條件(倖存者該負起延續人類的責任)，因為這個設定者本就是功能性地、功利地去意圖操弄這場思辨，這是一場有目的性的遊戲。功利的人，在遊戲裡自然也崇尚功利。觀人於揖讓，不若觀人於遊戲，然乎？

更嘲諷的是，這位看似冷靜、抽離、理性的遊戲設計者，卻無力駕馭真實的感情世界與人生，於思辨理性與實踐理性的邊界上失衡，在遊戲的裡裡外外都成了失敗者。他假設出末日，也把自己推向末日。絲絲點點計算，偏偏相差太遠；真真假假，悉悲歡恩怨原是詐。世事萬千變，思考過了，計算過了，最終也可以實踐不了。維根斯坦說，世界是事實的集合。佛說，緣起性空，變動不居。宇宙浩瀚，世事浩渺，妄圖算計一切，注定徒然。當我們要作出自由意志的抉擇時，於思辨與實踐之間，要活得自在，思無邪，才是安身立命之本吧。