無常 ～《浣溪沙》～ 晏殊

人生，如風飄絮，變幻流轉，剎那成過。

活於都市的現代人，很難有這些感受。如矩陣般的鋼鐵森林，把一切都隔開了。大自然變成另一個世界，我們很少仰望天際，細看風雲變幻，因為頭上都是頂尖高廈；縱然腳踏大地，卻從不曾感到它的厚重，因為都站在人工而成的柏油道路上。在天壤之間，我們是佰生人，不曾關心宇宙的生成變化，懶去思索生命的遷幻無常。

古時的人，這感受卻異常強烈。沒有今日科技世界的激變、都市步伐的躁動，人會有更多裕餘，與靈魂一同起居，細味日子的淡薄，感受存在的悲喜。大自然融入生活，星辰日月，山澤風雷，都像親切的朋友，不似今日，與毗鄰同住一個石屎空間裡，見面亦懶點頭。古人，常感時日的飄逝，花落川流，生命只是大千運轉間一片孤葉，隨風飄零，一逝如斯。
二十西紀西方的存在主義，常表述這種生命的無根性，存在主義者有這麼一句話：「人是最不安全、最無保證的一個存在。」這是人的無家性 - homelessness。這種存在的虛無，很容易令人掉進深淵，徒生恐懼感而不得安頓。面對存在的焦慮，人類其實不能任其滾動下去，必須有一個迴旋，讓飄浮的生命有個落腳點，不至落於無所依傍的茫然。

北宋詞人晏殊，不同於許多仕途失意的文人，他十四歲便被宋真宗賜進士，是個不折不扣的神童，此後一帆風順，最後更做到宰相。晏殊感情細膩敏銳，處事卻理性，這種 sense and sensibility 的平衡，於他的作品裡表現無違。他是唐宋詞人裡極具品味的一位，遣詞用字，貴氣自然流露；例如《清平樂》「金風細細，葉葉梧桐墜。綠酒初嚐人易醉，一枕小窗濃睡。 紫薇朱槿花殘，斜陽卻照闌干。雙燕欲歸時節，銀屏昨夜微寒。」

晏殊好些作品，隱然透出生命的荒涼氣味，充滿存在感受，卻不會如存在主義者墜入虛無之境，而是在蒼茫間顯現迴響，在徘徊盡處有一個反思，折返人間，很迥異獨特。試看這首：


《浣溪沙》~ 晏殊

一曲新詞酒一杯，去年天氣舊亭臺，夕陽西下幾時回？
無可奈何花落去，似曾相識燕歸來，小園香徑獨徘徊。


王國維說：「詞以境界為最上」。境界，在神不在貌，最是抽象。譬如周邦彥的：「立多時，看黃昏，燈火市。」平平無奇，寂天寂地，卻別是一番境界，十分空靈，如一股涼意沁心頭。「一曲新詞酒一杯，去年天氣舊亭臺」亦毫不激烈，只淡淡陳述這一樣的天氣、一樣的亭臺，其實已年華流逝；就如腳踏淺溪，潺潺流水聲如故，卻已不是昨天的溪澗。在一個固定的時間空間之中，新詞新酒，一樣會成為過去，無計留春住。這便是存在主義者的存在感受，「夕陽西下幾時回？」道出了變易的真諦，明天，太陽照常升起，卻不是昨天的太陽；變而不變，不變而變，才是「真常」。

「無可奈何花落去，似曾相識燕歸來」是名句，花會落下，燕會歸來，宇宙循環變化，默然有序。這是一種「遮詮」的寫法，非常巧妙，花落復會再開，燕歸後又會離去，而人的生命卻在這變易的秩序裡，一往無前，悄然消逝。「小園香徑獨徘徊」，人在此際，心思縈繞，獨自徘徊於小園香徑，我思故我在，感受著這存在的迴旋，為生命的常與易，凝鑄了一息驀然的感嘆。