中國大攪中華文化熱，再把孔孟捧出來。在這裡有個好處，讓現代人重新注意經典，了解何謂中國文化的「原教旨」。「原教旨主義」這概念，在塔利班的恐怖襲擊下，不知怎地與邪惡掛了鉤。其實這是中性概念，得看它指涉的對象內容。宗教方面，於伊斯蘭教當然是《古蘭經》了。於耶教是新、舊約《聖經》。於佛教是《阿含經》。思想文化方面，於中國便是《論語》、《孟子》以至老子的《道德經》。於西方則推柏拉圖的著作了。這裡指對思想有奠基性的，方為經典，而非以歷史上出現時間之早與遲為準則。就如《易經》，皆以《周易》為本，即周朝的《易經》，而非更早前夏、商二朝的《連山》及《歸藏》。同理於西方哲學思想史，《柏拉圖》是當然經典，而非更早前之(例如)德模克利特的「量的原子論」…等。閱讀原典後，我們便可自行判斷，此原教旨義理是否理性，以免掉進「原教旨主義 = 恐怖主義」的一刀切謬誤中。
兩位老一代學者朱光潛與楊絳都曾把柏拉圖的著作譯成中文，但始終未有整套翻譯過來。直至近年中國清華大學的王曉朝先生終以一人之力，譯出《柏拉圖全集》，並於今年由台灣「左岸文化」出版。個人認為楊絳的譯文略較暢美， 王曉朝教授則比較嚴謹，滿有古希臘的濃厚邏輯感。
柏拉圖最廣為人知的著作當然是《共和國》 ( 王曉朝先生譯造《國家篇》)，然而在這裡想談的是《裴多篇》，因為它記錄了蘇格拉底以「腐蝕青年心靈」罪成而臨死刑之一席對話。裴多是他的學生，這天他一直陪於老師身旁，紀錄了他直至黃昏時吃下毒藥前一刻那天裡的談話，此皆收錄於《裴多篇》。
蘇格拉底面對死亡的態度與其說豁達，不如說嚮往。他期待善的靈魂於彼邦重生。由始至終，蘇格拉底皆堅信靈魂存在。二千多年前，人類文化的軸心時代，差不多同時期出現佛陀、孔子和蘇格拉底三位聖人，而佛教從來否定靈魂之說，這與其核心主張「輪迴論」構成重大矛盾。蘇格拉底亦相信輪迴，例如深信使用暴力的人下世將變成鷹狼；對靈魂的肯定令輪迴之說易於理解。佛教直至公元七世紀才由瑜珈行派提出阿賴耶識 (alaya)，以此總持 (to hold)一切心識，轉往下世，稍為穩住輪迴概念。
蘇格拉底認為本來清明在躬靈魂，受困於慾望無盡的軀殼，必須脫離，方可得到釋放。在消費主義與物慾橫流的年代，讀點經典，對無論靈魂或阿賴耶識都有洗滌之效。
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