人類自工業革命始，大量消耗地球資源；自上世紀七十年代，資源消耗更進入一種幾近瘋狂的狀態。作家James Lovelock 在近作“The revenge of Aria”(且譯為“大地之母的復仇”)裡提到，隨著佔全球人口三分一強之中國及印度快速崛起，地球的資源供應及分配將進入空前緊絀狀態。客觀的數據是駭人的 – 鐵及銅等原材料礦將在數百年內開採殆盡，而石油及煤更僅堪數十年使用。“溫室效應”威力日顯，地球上幾乎每個地方都可切實地感受到由此現象所衍生的影響；難怪物理學大師霍金對人類能否活過未來一百年表示極大懷疑。
在後現代世界的精神虛空與虛妄未來的生存威脅迎頭夾擊下，猶未覺醒的人類，終有一天將付出沉重代價，空虛與恐懼感將似驚濤拍岸而來。由於世人懶對生命作深沉反思，把精神修養視作等閒，一旦大驚悸忽然而至，恐怕只好依賴「臨急抱佛腳」式的宗教救贖。人，天生下來就有宗教需要。在當今世界的智神宗教系統中，以基督教與伊斯蘭教為主流(1) 。 勞思光 先生認為，所有人格神之宗教皆有兩大特點：(一)彼世觀念與超越性之圖像化、(二)神力觀念與主宰性之存有化(2)，實是致理。然而注重後生命之宗教，畢竟僅是個經驗世界以外之純信念與憧憬，乃求諸於他力救贖意識，非逆覺主觀體證之道。如是者就是宗教信念更強的人，亦未嘗不會對後生命之天國境界有所懷疑(3)。反之理神論之宗教以自身體證為本，從次第修行而達福德一致渾圓境，在有限通往無限的歷程間顯奮鬥相，則更能對治生命的虛無與驚怖。
佛教，是實用性很強的宗教。箇中種種教義與哲理，皆為對治現實人生各式問題而發。信奉佛教，終極目的是解脫而成佛，離苦得樂。於次第修行之歷程中，對生命的神秘當有深刻體會。佛教之精神面貌，實能對治當今世界與未來之種種精神危機。後現代社會令人對現實衍生距離感，虛擬的網絡世界把真實的人心掩飾起來，虛無感 (sense of nothingness) 遂油然而生，一路翻滾下去而成無底黑洞，甚至把現實與虛擬兩個世界連合起來，混淆不清。此非危言聳聽，事實上此等案例正以幾何級數遞增，不啻是人類精神墮落的悲劇。佛教告訴我們，此等虛無與虛擬皆非「真妄」。我們存在的世界其實一切皆空，如霧如露，轉眼成過。佛教義理之精微，在於進一步闡釋「真實」的世界乃不生不滅不增不減，不落於增益之常見與損滅之斷見，緣起而就緣起以觀之，即見如其所如之真實，一切妄亦非妄，非妄亦妄，這不是很精彩的洞見(insight)嗎？如能透徹明白此理，則可消除生命之虛空感而得見真實。
如果地球百年內能源耗盡，生存環境突變，人類在感受末日逼人之大恐怖的同時，必然一窩蜂地「忽然宗教虔誠」。我們當然可以容易地、無力地以至「便宜地」盼求那人格神的上帝拯救，但我們更可以穩固地掌握的，是精神的「自救」。我們該瞭解人類滅亡乃共業，是科學主義與實用主義推至極端之果，更是人心迷失而把世界推向毀滅邊緣之果。我們該深邃體會無始時來界，一切法只是依因待緣而起。人類文化之出現當然難能可貴，卻僅是大千微塵一剎之過客。佛有四難，「人身難得，中土難生，佛法難聞，生死難了。」所謂「來如流水兮，逝如風；不知何所來兮，何所終。」生死問題，本來就難以了決，人生譬如朝露，又何須懼怕於肉身以至生命的消逝呢？
日本北條時期執權者之一的禪宗人物北條時賴，活了三十七年便去世。他口誦的辭世詩，直從生死羈絆中解脫出來，亦狂瀾舞起，亦波平如鏡；有云：
業鏡高懸，
三十七年，
一槌打碎，
大道坦然。
註：
(1) 中國思想靈魂乃儒釋道三教，皆無神論系統。唯人有宗教需要，故民間多偶像崇拜。今耶教以至世人皆謂「中國人特別迷信」，其實中國人的拜神本質上與耶教信奉上帝並無差別。今西方文化勢力當道，兼包裝精緻，耶教推廣亦如順水推舟，並視之為絕對正信，餘則皆是迷信，甚至異端。此乃西方文化霸權橫行現象，另方面亦中國文化之陷落、當今中國人之浮淺、中華民族之悲歌也。
(2) 勞思光 《文化哲學演講錄》 P.79 ~ 83
(3) 中世紀西班牙畫家埃爾 · 格列柯(El Greco)，畢生所作皆宗教畫，對聖經人物多有描繪，俱非常出色。唯從晚年作品所見，也許是生命將盡，天國竟似一幅海市蜃樓幻境，作品魔性頓顯，譬如顏色誇張地濃豔，人像不合比例地拉長.........等；人與宗教的關係發展至一崩即裂的階段，這是典型耶教「恐懼意識」之呈現。
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