佛學對後現代世界與虛妄未來的呼應 (1)

佛學對後現代世界與虛妄未來的呼應 (1)

佛教，世界之大宗教也。其精神博大，其義理精微，其歷史源遠，其境界幽玄。從印度到中國、日本、西藏、斯里蘭卡至南洋諸地，人才輩出，妙義紛陳。然而此一大宗教，其教義卻往往遭人誤解，甚至扭曲。一般普羅大眾乃至部分佛教徒，未能把握佛教核心精神，甚至與佛陀之本懷毫不相應。箇中原因，也許是宏法者良莠不齊，對義理闡釋不妥；也許乃時代風氣越見功利，世人多求現實利益，對出世間境界，及諸般深微哲理，根本亳無興趣；以至種種浮淺說法，以訛傳訛，而世人亦不求甚解，一些觀念被過份簡單化、膚淺化，扭曲了正大的義理。譬如此一說：「佛教是消極的。」這是個頗為一般人所認同的觀念。然而，佛教真的是一個「消極的宗教」嗎？這觀念諦當嗎？這句話的分際該落在那個地方上呢？

佛教被認為是消極的宗教之普遍原因，其一，佛教認為一切皆苦；故消極也。其二，成佛之路太遙遠，不同其他智神論之宗教，只要相信，便可享永生，永受福樂。其三，認為佛教主張一切皆虛空，故是虛無主義，活在虛無之中，當然消極。以上乃認為佛教是消極宗教的典型原因，也是一般人因對佛教及其義理只有非常片面認識，而產生之種種誤解。

如果「消極」是態度；「悲觀」則可能是形成這態度之底因。有人認為佛教是悲觀的，因她對人生及世界不存厚望，這又是一種片面的理解。佛教是非常現實的宗教；雖然最終目的是解脫，離開一切苦，咸得常樂，但她從來沒有主張我們要離開這個世界去修行。事實上，只有真實的人生方可能是修行的舞台。修道者不應離開眾生以成佛，這是大乘佛教的慈悲精神，是為菩提道。在深山中修煉成佛，境界也不見得最高。慈悲，英文譯作compassion，passion是濃烈情感之意，加了一個com在前面，即同感同受，是謂眾生病則我亦病也；天臺宗「即一切法而成佛」，正是這份悲願。

故如果說佛教是悲觀的，絕不確當。反而我們活著的真實世界，無論是精神文明與自然環境，皆令人非常悲觀。在物質文明超強度發展的後現代社會，與一片虛妄迷濛的未來，著著皆見人類已步向末日之境而不自知，誠可悲矣。而佛教的精神，卻可為這悲哀的世界，提供安身立命的支柱。

今天物質空前文明，人類被困在大都市之中，與大自然越見遙遠。黑格爾認為當人的主觀精神能為客觀精神 --- 即法律及政治制度等 --- 所保障，便能呈現絕對精神，人便能真正自由。但今天活在都市中的人類，生活的任何一個環節皆為制度、系統、科技所囿。都市人已離不開極端便利的生活設施，任何時刻都不能關掉手機 (到底手機是 connecting people 還是 controlling people?)，被一大堆身份證、信用卡之類的東西綑綁；大都市這巨獸的利爪無處不在，人那裡會有真正自由？！越高度現代化的都市，後現代的問題越嚴重。人越冷漠，越提防，越疏離。電影 “Lost in translation”(港譯“迷失東京”)便呈現了東京這超未來感之大都會的疏離，人群活在狹隘擠擁的空間裡 --- 尤如佛教描述的火宅 --- 卻亳不親近，人人如同陌路。科技當然先進，互聯網把人困在丁方斗室中，虛擬地所謂拉近人與人的距離，但現實上人卻越見疏離。「御宅族」首先在東京出現，是最正常不過的事；之後必然會在香港、柏林、倫敦等高科技城市相繼湧現。年青人只追求燦爛的影像，或娛樂化的浮面文字；活在虛擬的網絡世界中，懶去體會的生命的深刻。文化意識的空洞，必會導至精神虛空。科技及物質文明所帶來便利與幸福，卻以生命性情的陷落為代價。這漸漸形成了一個大潮，一代又一代變本加厲地順滾下去，，深邃的文化與生命學問 --- 特別是中國的學問 --- 可能在未來一百年斷絕。

但人類能活過未來一百年嗎？