阿當與夏娃吃了分別善惡樹的果子後，眼睛開了，知道什麼是羞恥。
這就是牟宗三先生所說的「生命破裂而離其自己」吧！嬰兒的幸福安詳，只是我們的主觀投射，把這種嚮往套在他們身上而已。就如大鵬鳥飛翔天際，那份逍遙，不也只是我們套於她身上嗎？然而，混沌破裂，我們方可思可感，方可體驗生命的震撼。當母親凝望著孩子恬然睡在床上，一顆心融化了。這感受，再有系統的精密語言，都無法表詮。西方的詮釋學，說了一大套，但母親凝望孩子的一刻、佛陀見道的一剎，詮得出來嗎？諸葛亮的《出師表》，無人讀過不感動的，最後兩句說：「臨表涕泣，不知所云。」人，很多時候，就是不知所云。混沌死了，湧出六識，生出符號相，生出文字相，也生出邏輯、知識、科學，世界被量化了，卻量化不了真實的生命。
真理是離言的。但沒有文字，便開不出文明與文化，就算在日常生活中，我們都不能離開莊子所說的「成見」1而活。故世界除了真實之理外，尚有世間的真理。這便是佛教空宗所說的真、俗二諦了。「諦」，是真理的意思；所以俗諦，也是真理，那便是世俗裡的真理了。
佛教的基礎思想乃「緣起性空」，這是共法，教內任何派別均不能反對。一切法空，是真諦，緣起以觀之，便是俗諦了。俗諦必須予以建立，才有語言系統相。方法是為世間的事物下一個定義，如此萬事萬物才有客觀的標準，一切指涉、思維方有對象，描述、討論才有可能。佛教的唯識宗，有「三性」之說，即「依他起性」、「遍計執性」及「圓成實性」，其中「遍計執性」便是為安排俗諦而施設。「依他起性」及「圓成實性」都是真諦，其實即是一諦，得見真諦，便是佛教奮鬥的目標，要完成此目標，便要把「遍計執性」化去，由三性復歸一性，便是「圓成實性」，也就是終極的勝義諦了。把「遍計執性」化去，即是把「執著」化去，無執，方能見真實。
我們活在滿佈俗諦的世界中，為無數的概念所囿，這些概念，就是「遍計執性」。我們的思維對像，總脫不開這些連繫的概念。所謂「遍計執」，就是在遍一切之緣起法中，以思維計量把事物執著。執著甚麼呢？就是種種「定相」，也就是「八不緣起法」所說的生、滅、常、斷、一、異、來、去等相，這些相，俱是執著；人，往往便是執著此等定相。假如眼前有隻杯子，第一刻看著心生喜歡，這種感覺是與心相應的。一刻過去，開始把各式置定套在杯子上；例如說「一」隻杯子，是量。「杯子」是質。杯子作本體而帶有「硬」和「紅色」等屬性。如果這是杯子則它同時不可能不是杯子…等一堆邏輯範疇，於是這杯子便成了「被決定了的對象」，由是者便對杯子生起執著的念頭，就如王陽明說的「順軀殼起念」。想著這隻杯子會隨時日而失去嗎？它會離開這空間嗎？可以擁有更多同樣的杯子嗎？生滅常斷之相與心是不相應的，所以叫「不相應行法」(五蘊之行蘊是心所法，依止於心而與心相應，並挾迫著心去展開思考)；唯識宗列舉共二十四種「不相應行」，包括生、老、無常、流轉、時、方(空間)、數、和合、不和合…等等。當化除了這些定相，世界所起現一切之法便再無參差駁雜，緣起即如其為緣起而觀之，便可得見如相。
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