康德把知識之形成分成三層，第一層是感性，即對客觀事物的記憶；第二層是主觀心靈架構，亦即想像；第三層是知性，透過超越的統覺之能力，將物料與素材了解、分析、整合與重鑄，得出知識後返回來為感性層服務。所以康德最重視知性，他有一名句：「知性為自然立法」，自然就是現象界存在的萬事萬物 --- 佛教的一切法當然亦涵蓋了這個自然 --- 以時間與空間作為感性的形式條件，再以質、量、關係、程態四類下之十二範疇這些先驗概念，來決定現象裡的對象，並證明出因果聯繫有其客觀必然性。康德這套知識論系統是非常有意義的，假如因果並無必然關係，科學還有堅實基礎嗎？2
然而於佛教來說，康德所頒布的範疇概念統統是不相應行法，是見道成佛的障礙。如果康德在世時聽到佛教這個說法，真不敢想像他會作何反應。3
有個禪宗著名故事，最能鮮活地道出佛教對俗諦的見解，便是那個風吹旗動的故事。兩個和尚見大風把旗吹動了，第一個和尚說「風在動」(很對。旗是死物，何以能動？)。第二個和尚說「旗在動」(亦對。目不見風，明明只是旗在動！)。話頭到了這裡，已隱然透出很險的機鋒。慧能經過，說：「風未動，旗未動，是人心動。」那個東西，只是自己在那裡，如是而已。人看見了，把時間、空間、質、量、關係等格度全部套進去，這時人只見現象諸般定相，離真諦卻很遙遠。真諦，就是真如，如其所如，才是實相。
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我們活於世間之中，紅塵滾滾，當然不可不依世俗諦，這對一般人而言，俱是最真實的。菩薩、佛所言之真諦，以科學的立場來說都是妄想。因為真諦，殊不能客觀證明之。
在舊約聖經〈約伯記〉裡，約伯問神，為何他是義人，卻歷經苦難？神不回答，卻問他知否風從何來、魚兒為何游在水中？約伯不再發問，把生命交付於神。最後他說：「以前我風聞有祢，現在我親眼見祢。」〈約伯記〉的故事，是《聖經》智慧的表現！人類精神與智慧，好多時是相通的。有問：「達摩東來意？」答曰：「鎮州蘿蔔重八斤。」這不也是非同凡響的智慧麼？所以我常記住唐君毅先生一句話：「一切虔誠，終會在彼岸相遇。」真諦，超越邏輯關係，也超越語言。唐先生稱這些做「啟發性語言」，它沒有科學性的準確陳述，卻指向真理，令人豁然開朗，俄而領悟。
生命境界，最終必趣向宗教。《大品般若經》浩瀚如煙，反覆讚頌般若波羅蜜多，勸眾生當學般若波羅蜜多。宗教，就是要你「起信」。起信，是得見真諦的起點。佛教有部名著，就叫《大乘起信論》。子曰：「興於詩，立於禮，成於樂。」藝術層次，道德層次，最後還是要昇華到宗教層次上。人以謙恭的心，契向終極的神秘。這「起信」二字，不是很美嗎？
註：
(1) 成見，乃已成之見，即經驗知識。現在的人把它理解成「偏見」，是偏差了。如果沒有成見，我們是很難活在社會中的。
(2) 笛卡兒由「我思」而保證「我」的存在，其實這並非「感性我」而只是「邏輯我」(當然更不是超越的「道德我」)。而知識對象需藉感性來了解，但感性並不可靠，隨時可以欺騙我們，所以唯有藉「上帝存在」去保證「物」之存在，這只是「間接的保證」(托上帝來保證) 。當經驗對象要靠超越的上帝去保證，便無客觀實在性可言，成了主觀覺象，可能只是虛幻的。如果連一物都不能保證，如何能證成因果關係？科學如何能有穩實基礎？
(3) 有說康德讀了儒家學說書籍的譯本，給了他具大啟發，令他思考出「自由意志之自律」、「意志為行動立法」等觀念，一百八十度改變了西方轉統道德思維，由「上帝底道德」扭轉為「道德底上帝」。
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