鐵道的終站

上帝用六日創造世界，第七日休息，第八日，衪在幹甚麼？

美術家說，衪造了梵谷。物理學家說，衪造了愛因斯坦。哲學家說，衪造了康德。

千百年來，西方哲者一直為「上帝存在」而展開論證。古希臘哲學家稱上帝為「太一」(One) 。巴邁尼蒂斯 (parmenides) 說這「太一」是「絕對」，超離現實，是最高的存有。普羅丁諾 (plotinus) 說這「太一」不具任何形式與理型，衪流出世界，就如日光普照世界，無所不遍。亞里士多德稱上帝為完美的純形式存在，是「不動之動者」(un-moved mover)。動，因為衪有創造性；不動，因衪為萬物所歸向。

歐洲中古時期，奧古斯丁徹底把上帝描繪為宗教性的神，超絕於世界，可棄世界於不顧，有絕對的壓倒性權威。多瑪斯阿葵那 (Thomas of aquina) 畢生深研亞里士多德學說，他認為要論證上帝存在，先要肯定當前的世界。物體的運動，不可能無端發生，必有力量在推動它，如此倒溯下去，便必須設定最終有一「不動之動者」，否則便會無窮向後推論，永不可能有最終的解釋。上帝，便是這「不動之動者」、便是「第一因」。

多瑪斯阿葵那使用的是「軌約原則」，以一條思想與邏輯的軌道，約制了推論的範圍與方向；就如一列火車，必須於鐵道上疾馳，不可離軌而行，當它抵達了終站，前方便再沒軌道，而最後把火車擋住的，正是不動之動者 – 上帝。

康德，如史上各哲學家一樣，也向「上帝存在」之命題發問，而這次是力發千鈞的一問：既然使用「軌約原則」尋求第一因，何以這軌道到達上帝時，便停下來不再追溯，而自動把衪定作第一因？這是在使用「軌約原則」之同時，又拋棄了它。原來這原則的設定，只為預設的結果服務，是論證者的隱蔽計劃而已。

人類，受肉體構成的一套思想軟件限制，對一些概念，永遠無法理解與想像。就如二元次生物 --- 譬如螞蟻 --- 永遠無法理解人類能夠完全感觸的「高、低」之概念一樣。當人類想像一件物體時，它必定存在於時間與空間之中，這便是我們思維的限制。

無限倒溯，直至無窮，我們永遠不可能理解第一因，就如我們的思想軟件，永不可能知道時間的起點。千百年來，無數智者不斷窮本溯源，康德的「論證」結果是：不要追溯。

「人類一思考，上帝便微笑了。」欲以理性，引證上帝之存在，只會離上帝越來越遠。宗教，是信念，存乎一心；唯更無其他而只有「信」，上帝方會存在 --- 不在理論的軌道上，而是於至誠者之心中。